L’Athanor
Il fornello usato dagli alchimisti per le loro operazioni di trasmutazione della materia
L’Atanor è il fornello usato dagli alchimisti per le loro operazioni di trasmutazione della materia. Come nelle mitologie antiche che associavano il forno e il recipiente alla scienza culinaria e all’arte magica, anche l’Atanor e l’alambicco che esso riscalda conservano anch’essi, per gli alchimisti, il potere della metamorfosi. I simboli attraversano le epoche, ma nel farlo conservano il loro nucleo archetipico, l’esperienza primordiale che li lega a un fenomeno originario della natura.
Nel folklore medioevale il fornello con il calderone esposto alla fiamma è simbolo dell’attività della megera, strettamente connesso alle pratiche magiche. Presto esso diviene lo strumento principe dei maestri trasmutatori, il mezzo attraverso il quale essi raggiungono l’opus magnum. L’Atanor, sul quale era posto l’«uovo filosofico», cioè l’alambicco, con il fuoco che lo alimenta è come un Sole nel microcosmo del laboratorio alchemico, elemento maschile cui corrisponde il simbolo uterino dell’uovo capace di una sorta di gestazione della materia. L’alambicco esposto al fuoco, come il ventre della donna, trasforma ciò che contiene e ne sublima la sostanza col sapiente uso dell’energia. Esposto al calore che lo feconda e vi infonde la vita, nell’alambicco si attiva il processo di decomposizione e di successiva sublimazione della materia che conduce l’alchimista allo stadio ultimo della trasmutazione, la Grande opera, il raggiungimento della Pietra filosofale.
Nel microcosmo del laboratorio alchimico la dinamica degli opposti, il maschile e il femminile, il fuoco-sole e l’uovo-ventre, ripete il processo di generazione che, nel macrocosmo, è proprio della Natura. L’alchimista con il suo sforzo cerca di attivare quelle forze opposte e coessenziali attraverso le quali la materia corrotta, dissolta, putrefatta, ridotta cioè alle sue parti elementari ed equivalente dell’humus della terra da cui origina la vita (fase detta della nigredo o «opera al nero»), si purifica e si sublima nella fase dell’albedo, detta «opera al bianco», per giungere infine alla ricomposizione degli elementi e alla loro fissazione con l’«opera al rosso», ossia la rubedo.
È un’operazione nella quale, contemporaneamente ai processi chimici materiali, giocano un ruolo centrale la simbologia e le proiezioni della psiche. Attraverso i simboli si cerca di interpretare il processo creativo della Natura e di replicarlo nel laboratorio. I simboli diventano medium attraverso i quali il maestro cerca di carpire i segreti celati nel mondo naturale e di appropriarsi della forza vitale in esso latente. La ricerca sui processi di trasmutazione della materia va di pari passo con l’indagine e il recupero delle antiche simbologie. Non meraviglia quindi che nel suo sistema esoterico si rinvengano immagini e significati depositati nel profondo della storia e dell’inconscio umano.
L’eccezione che governa
La critica dialettica di Walter Benjamin tra teoria della conoscenza e filosofia del diritto
Le riflessioni che costellano la produzione filosofica di Walter Benjamin toccano argomenti estremamente variegati il che ne ha fatto un autore difficile da collocare in una precisa scuola di pensiero, rendendolo piuttosto un outsider della filosofia. In effetti, di fronte a questa eterogeneità tematica, ci si può chiedere cosa tenga insieme le sue riflessioni. Eppure, a ben vedere, è possibile individuare un nesso occulto che chiede di essere disvelato e questo nesso si trova proprio nel metodo della sua critica dialettica, decisivo l’interpretazione antropologica della cultura che egli propone.
Le origini dell’Europa antica
Dalle comunità agricole della Dea madre all’ordinamento pastorale indoeuropeo
La mitologia ci parla di civiltà fantastiche andate misteriosamente perdute, il folklore è popolato di figure fatate e popoli le cui origini si perdono nella notte dei tempi. Tutto questo è parte di una memoria ancestrale le cui radici affondano in eventi molto lontani. Per l’antropologo sono tracce indispensabili per indagare un periodo cruciale per la formazione della cultura europea: la protostoria.
L’età della vita felice
Simboli e riti delle civiltà neolitiche europee
Si parla spesso di radici culturali d’Europa. È sicuramente vero che esse affondano nel cristianesimo, come non di meno è giusto ricercarle nella ancor più antica cultura indoeuropea. Nei miti è possibile scorgere testimonianze di una terza fonte, una civiltà originaria i cui simboli sono conservati, seppure in modo occulto, nella tradizioni europee. Una cultura che risale alla preistoria del continente, raccontata come un’epoca felice, un’Età dell’oro perduta nelle nebbie del tempo.
Antropologia della sopravvivenza
Attraverso i miti e le antiche tradizioni degli antichi popoli d'Europa
Quali tecniche hanno permesso alle comunità umane, dal Paleolitico fino all’alba della modernità, di sopravvivere in condizioni spesso estreme? Quali insegnamenti pratici possiamo apprendere dalle civiltà del passato? Attraverso racconti, miti e tradizioni degli antichi popoli europei, il libro offre una lettura inedita e documentata su un’eredità tanto condivisa quanto dimenticata.
Diritto La logica del recinto
Note per un’antropologia del potere pastorale L’occupazione delle terre Karl Marx nel Primo libro de Il capitale, parlando dell’«accumulazione capitalistica», con il suo stile ironico, si prendeva gioco dell’impostazione ideologica degli economisti che spiegavano il fenomeno con quella che egli considera la favola dell’economia politica, il «peccato originale economico» che avrebbe consentito a pochi di dominare i molti: «C’era […]
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Con una struttura gerarchica tipica delle culture pastorali, i popoli germanici dall’Urheimat originaria si espandono in tutta l’Europa centro-settentrionale fino alle regioni del Danubio e del Reno Le origini Secondo Tacito, che con il suo De origine et situ germanorum ci consegna una fonte storica decisiva per conoscere questa cultura, il termine germani, indicava originariamente […]
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